自我意识
有几年我大部分的时间都在观照，我感觉那就像一个疾病，所以是否存在有两种观照，而我的观照是错误的？请告诉我。
一定是错的，否则它不会感觉像是疾病。自我意识不是对自己的意识，而问题就在那里。对自己的意识是完全不同的，它根本不是自我意识。实际上自我意识是对自己的意识的一个障碍。你可以试着去观察，用一个非常具有自我意识的头脑去观察，那不是觉知，那不是观照，因为这会让你紧张。那就是发生在人们身上的事情，你们不停讲话，我从未遇到过哪个不是能说会道的人，所有的人都口才甚佳。讲话是如此普通，是那么自然，但是让某个人站在台上对着人群讲话，就算对着四百个、一千个这样一小群人，让某个人站上讲台，他就会开始颤抖，恐惧会升起，他会感觉喉咙哽咽，突然间词穷，那个语言的流停止了。怎么回事？他一直都是个擅长讲话的人，几乎到了让人厌烦的程度，然而突然间……突然间他一句话也说不出来。他变得有了自我意识，那么多人在看着，注意着，现在感觉就好像他的声誉有了危险。如果他说了某些错误的东西，或者有些事情出问题了，那人们会怎么看他？他从未那样想过，但是现在有那么多人面对着他，这些人也兴许都是他曾经单独交谈过的人，但是现在站在讲台上，看着人们，而且那么多的人同时看着他，他们的眼神都像利箭一般刺穿了他，他变得具有了自我意识。他的自我有了危机，那创造出了紧张。记住，观照不是自我意识，自我必需被放下。而且你不要让它成为一个压力，必需放松，必需处在一种深深的放开来的状态，让我给你讲一则趣闻。一个神父向拉比忏悔：“噢，拉比，太糟了，医生说我病得很重，必需做个大手术。”“事情也有可能会更糟。”拉比说。“我的会众把我下放到另一个教区，因为我的布道太差了，而且我还不登门拜访。”神父继续说道。“事情也有可能会更糟。”拉比说。“我的管家通知我说我的风琴手辞职了，而且我找不到哪个男孩愿意在圣坛服务。”神父继续说道，几乎就要哭出来了。“事情有可能会更糟。”“那另一个教区的资金被机构撤走了，主教即将进行探视；玛丽的一个孩子怀孕了，屋顶漏水了，还有我的车被偷了。”神父悲叹道。“事情有可能会更糟。”拉比说。“还怎么更糟？”神父问，也因为拉比的缺乏同情心而感到刺痛。“那些事有可能发生在我身上。”拉比说。
如果你继续以自我的方式来思考，那么甚至连你的观照都会变成一个疾病，你的静心也将会变成一个疾病，你的宗教将会变成一个疾病。随着自我，一切都将成为一个疾病。自我是你存在中最大的麻烦，就像肉里的刺，不断地伤害你，它就像一个伤口。所以要怎么办呢？第一，当你尝试去观察，帕坦伽利说第一件事是：集中于客体，而不要集中于主体。从客体开始——凝神、专注。看着树，让树在那里，完全忘了你自己，你是不需要的。你的存在在对绿色的体验、对树的体验、对玫瑰的体验中是一个不断的打扰。你只要让那个玫瑰在那里，完全忘记你自己，聚焦在玫瑰上，让玫瑰在那里，没有主体，只有客体存在，这是三夜摩的第一步。然后是第二步，放下玫瑰，放下对玫瑰的强调，现在要强调的是对玫瑰的意识——但依然不需要主体——你正在看的意识，你正在看，看存在在那里。只有那时才能进行第三步，那一步将会带领你接近葛吉夫所说的记住自己，或者克利希娜穆提称之为觉知，或是《奥义书》称之为观照的东西。但是首先前两步必需被完成，然后第三步就会变得容易，不要一开始就进行第三步。首先是客体，其次是意识，然后是主体。一旦客体被放下，而且那个对意识的强调不再是压力的时候，主体在那里，但其中不再有主观性，你在那里，但那里没有“我”在其中，只是存在。你存在但是没有“我”的感觉。“我”的监禁消失了，只有“在”存在着，那个“在”是神圣的，放下那个“我”，只是成为那个“在”。如果你已经在观照上努力了很长时间，那么用那么几个月的时间，至少三个月，完全地放下，不要做任何的观照，否则旧有的模式将会继续，而且也许会污染新的觉知。用三个月来作为一个间隙，三个月的时间用宣泄的方式来静心——动态静心、昆达里尼静心、纳塔拉吉静心——在那些静心里所有的强调都在于做某些事情，而且那些事情是更加重要的。只是跳舞，跳舞变得更加重要，而不是跳舞的人重要，跳舞的人必需在舞蹈中完全失去他自己。所以有三个月的时间放下观照，而且专注于某些静心。这是完全不同的，全神贯注于某些东西是完全忘记你自己，跳舞是很好的，唱歌是很好的，在其中完全忘记你自己，不要让你自己分离。如果你能以只有舞蹈存在，而舞者消失的这样一种方式跳舞，有那么一天你会突然看到舞蹈也消失了。然后那里会有一个既不属于头脑，也不属于自我的觉知，实际上那个觉知无法被练习，某些别的东西必需被作为准备，然后那个觉知才会到来，你只是为此做好准备。